第38集《靜思妙蓮華》
忖己德行 忖己利他
【證嚴上人開示】
「凡夫心思不離煩惱，所以為業力之所纏繞」，這就是凡夫的心。凡夫在日常生活中，面對煩惱，心念起伏，輪轉在生死中，沒有休息，煩惱會起業，所以叫做「有漏」。漏就是煩惱，煩惱的起源就是漏，我們日日都隨著凡夫的心思在流動，當然又起惑、造業，每天聽的法都漏失掉。時間過得這麼快，還有多少時間能讓我們流失，所以我們一定要把握時日。
凡夫心思不離煩惱
為業力之所纏繞
心念起伏
輪轉生死
無有休息
由煩惱起業
故名有漏也
與大比丘眾
萬二千人俱
皆是阿羅漢
諸漏已盡
無復煩惱
逮得己利
盡諸有結
心得自在
《法華經序品第一》
前面已經說過，「諸漏已盡」就無復煩惱了，既然不再有煩惱，那就「逮得己利」，逮得之意就是「讚嘆堪受供養之德」，所以「逮得」，就是說我們斷諸煩惱，諸漏已盡，無復煩惱，這個時候才真正開始能接近德，被受供養、被尊敬的德，能夠帶領眾生入人群的德。領眾的德，也是要諸漏已盡，斷諸煩惱，這樣才是有德，所以說「逮得己利，證修德之意」，意思就是我們所修的德。
前面說過，我們修德要自己自治，每天聽法，聽了之後有沒有攝入心？若已攝入心，我們的錯誤，是不是自己有自治呢？常說，戒、定、慧，戒，防非止惡，我們在生活中是否有行於戒？我們的心是否有常常預防，起心動念不要有偏差的念頭；時時警愓自己的行為，錯誤的方向，毫釐都不能偏差，是否有這樣自治？所以說修德，就是要內心自治，若內心有自治，就是「逮得己利」，很歡喜，已經得到自己有利，因為證果了，就是去除煩惱。
能夠消滅一分煩惱，才能證得一分智慧，煩惱若全部消滅，智慧全都現前，「由智斷執」，有了智慧，我們才能斷除執著。凡夫都是執我，執著自己，自然世間一切貪、瞋、癡、慢、疑，這些煩惱很快就覆蔽我們的心，這都是由一念執。法，很好的法，我們能接受，但是我執，起我慢、起疑心，善法就是在我們面前，我們也自斷善法，不接受，這都是執著。
所以我們要用智慧斷執，我們的執著，自己的心態，自己最知道；喜歡這個人，怨恨這個人，彼此之間，人我是非，這無不都是在一個「執」字。所以我們要以智慧斷執，在內心下功夫，外面才能有德行。「以智斷執功德」，我們已經得到了，用智慧斷去一切執著煩惱，得到德「證無為理」，我們就能夠證得無為的道理。
「逮得己利」
逮得一句
讚歎堪受應供之德
逮得已證修德之意
由智斷執功德
證無為理
什麼叫做「無為理」？為，就是造作的意思，無為，就是沒有造作，沒有攀緣。「無因緣造業」我們既然把執著都斷掉了，自然事理都清楚了，就不會再去攀緣，不再受六道輪迴生死。「無生住異滅四相造作」，也是叫做無為，生、住、異、滅，是心理四相，我們日常生活，看外面的境界，聽外面的聲音，周圍的人我是非都是從心生，生起了好、壞，就像過去說過的一個故事。
一位修行者，有一天在外行走，看到蓮池的蓮花開得很漂亮，生起一分歡喜心，他停在蓮池，欣賞那個花及周圍的境界，卻來了一位農夫，把蓮花一鏟就離開了。修行人說：「蓮花在池中那麼漂亮，為何你要鏟了它？」農夫說：「你修行，心平平靜靜，何必被這蓮花給誘引了呢？」
看，修行人對外面的境界，同樣也會看到很美，心就被吸引了，這叫做「生」；在那個地方欣賞，「住」；忽然間農夫把蓮花鏟除，「異」；池中沒有蓮花，水濁了，「滅」。我們人人不都是這樣的心境嗎？
這種生、住、異、滅，我們無法滅除，這樣我們就是還在造作中，我們的心還執著在有為法。我們修行就是要修到無為法，沒有得失的心，沒有執著的心念，一切的煩惱，已經沒有停住在我們的內心了，這樣叫做無為，叫做真理，真理的名叫做無為法。
為者
造作之意
無因緣造作
曰無為
又無生住異滅
四相之造作
曰無為
即真理之異名也
我們平常說這是「真理」，但真理本來就是看不到，讓我們自己的心思去判斷，所以逮得己利，我們若可以，心都用智慧來斷除一切，就能得到無為法，「己利成就，方受人天供養」，這是應供的意思。前面說過「應供」，要先把內心的煩惱全都去除之後，我們才能得到供養，意思是我們要有這樣的德，才堪得受人的供養，堪得受人的供養，就已經是破諸煩惱。
故云己利
己利成就
方受人天供養
應供義也
「自忖己德」，我們自己要常常反省自己，自忖自己的德行。己利，是我們自己的利益，修行不就是為了要得到，這種斷煩惱、得智慧呢？「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」，大家每天都這樣回向，智慧真明了，自己是不是有得到？冷暖自知，自己才知道。
修心，我們若只是自得，這樣夠嗎？「如修心忍苦堪受勞身而作」，我們修行，必定要修我們的心，要能忍受周圍環境的苦行，我們都願意做得到，尤其是勞身而做，很甘願去做，不是要來享受的，修行絕對不是要享受，修行是要甘願去做，才是真修行。
忖己德行
忖己利他
如修心忍苦
堪受勞身而作
食住清貧
應供義也
我們在生活中，就要先堪得受生活的考驗，「修心忍苦」，還能堪受很辛苦的勞作，「食住清貧」，無論是吃、住都很簡單，生活物質很簡單；還要「勤修精進」，早晚課誦、禮拜，不能散慢，「擎跪而拜」，我們要時時用很敬重的心，向佛禮拜。
以上所說的都是為了我們自己，自己真的是甘願去除了富有的生活，離開世俗的欲念，願意走入佛門來修行，必定要堪得受身心的磨練。現實生活的勞苦、清淡要堪得受，還要再不斷地精進磨練自己，「唯求自利己德」，這樣就是自利我們自己。修行不是修給別人，精進，也不是為別人，是為自己，鍛鍊自己的身心，這種已修己得，就像世俗有句話說，「公修公得，婆修婆得」，各人修各人得，各人吃各人飽。
前面說的都是為了自己，真的不要在六道輪迴中，我們要追求無為的真理，所以要去除掉生活中的執著，但「唯求自利己德」，求己利，不「兼顧他利之意」，不兼顧別人，這樣「有缺德之憾」。
食住清貧
擎跪而拜
勤修精進
唯求自利己德
無兼顧他利之意
乃有缺德之憾
佛陀說法四十九年，前四十二年中說方便法，到他第四十二年開始，正直捨方便，佛陀對大家說，「過去大家修行，只是自利而已，不對，要再兼利他人」，兼利他人，就是行菩薩道，所以我們現在最重要的，就是除了自己要自利，但是記得也要兼利他人。
在慈濟宗門，我們必定要貼近佛心，接受佛的教法，在我們的行動中走入人群，這就是我們所要修行的。進來精舍，「靜思法脈勤行道」，勤行道就是前面說的，要耐得了那分身心的苦勞，耐得了生活的清淡。「慈濟宗門人間路」，我們開啟了慈濟這個宗門，要自利，還要利人；自利，就是要好好修養自己的心，「自修德，自治心」，自己的德要自己自修，自己的心，自己要自治，這都是在靜寂清澄，才能志玄虛漠。
我們達到無為理，無為，就是不再造作人我是非，攀緣，這些我們全都去除了，才有辦法真正的成就自己的德。「逮得己利」，就是自己的德已經成就了，才能接受他人的供養，在利的供養，我們平時就是自力更生，但是敬的供養，我們若不修德，要如何接受，要如何去領導別人，「行」的人群呢？所以我們必定要有先得己利，才能領眾前行。
佛陀是三界導師，也是大宅中的長者，到底我們是不是有接近？我們必定要接近法，能入法中，就能富有，富有我們自己的智慧。學佛其實是學如何去掉煩惱心思，如何才能接受佛法入心，要斷除一切執著，所以要時時多用心。